Cristina Trivulzio di Belgiojoso

Lettere di un Esule. ….Numero XX

Condizione politica e industriale del popolo turco.

Corrispondenza del The N.Y. Tribune.
Asia Minore, mercoledì 19 novembre 1851.

Se le virtù private e domestiche fossero sempre unite a quelle civili, ci accontenteremmo del desiderio di una rivoluzione sociale in Oriente che rovesciasse l’attuale classificazione della società, strappasse la fortuna, il potere e i privilegi dalle mani indegne che li detengono ora e li consegnasse alla parte povera ma onesta della popolazione. Ma che un tale desiderio così ardito non sia mai soddisfatto! Non in Turchia, più di quanto avvenga altrove, le virtù e i vizi sono proprietà di una classe qualsiasi della società; ma in nessun luogo, come nell’Impero ottomano, le virtù private e sociali sono così raramente trovate insieme. Non dico semplicemente nello stesso individuo, ma nella stessa classe di cittadini.

Ho parlato dei diversi modi in cui poveri e ricchi mussulmani considerano la felicità familiare. Amore, fedeltà, rispetto di sé, costanza da una parte; durezza e freddezza di cuore, libertinaggio, depravazione, corruzione, dimenticanza di tutti i sentimenti teneri e nobili, perseguimento dei piaceri più grossolani e bassi, dall’altra. Ma se passi dal cerchio familiare alle scene civili o sociali, la sorte è cambiata. I poveri e gli incolti non hanno probità nelle loro transazioni, nessun rispetto per la verità, nessuna sincerità naturale, nessuna preoccupazione per il bene pubblico, nessun amore per il prossimo. Ogni estraneo è il loro nemico, e l’abitante della provincia vicina è uno straniero per loro – e ogni parente è un complice nel barare. Nonostante la loro cattiva fama, né i Greci né gli Armeni sono peggiori in questo rispetto dei Turchi delle classi più basse. La legge di Maometto ha dimenticato di formare cittadini o persino uomini; come ho detto prima, si accontenta di creare soldati, strumenti fanatici di una volontà ambiziosa. La natura umana ha supplito all’insufficienza della legge, dove il lusso non ha gettato il suo influsso inebriante nel santuario del cuore.

Ma buoni sentimenti naturali, come l’amore per un individuo e la compassione per le sofferenze di un altro, non sono sufficienti per fare di un uomo onesto un buon cittadino. Trovi tali virtù sociali in Turchia solo dove la civiltà occidentale e lo spirito della società cristiana hanno penetrato, cioè nelle classi superiori, e soprattutto tra i Turchi che abitano o hanno abitato Costantinopoli. Per loro, la slealtà e la disonestà sono un segno di barbarie, di cui arrossirebbero se fossero sospettati, come un parigino alla moda o un londinese all’accusa di non conoscere l’ultimo romanzo o di indossare abiti  dell’anno scorso. Hanno adottato la probità e il sentimento patriottico, come hanno assunto il frac, i vestiti stretti e il fez, e precisamente nello stesso momento. Questo non è una fonte degna di tali virtù di alta levatura, ma è meglio averle dalla moda che non averle affatto. Certamente la moralità sociale e persino politica di più di un Pascià è ancora lontana dalla perfezione, ma è sulla via del progresso, e è riconosciuta come indispensabile per coloro che ambiscono alle più alte dignità dello Stato. Si è detto tempo fa che l’ipocrisia è un omaggio reso alla virtù. Questo omaggio è generalmente pagato dai funzionari pubblici dell’Impero ottomano, e se riflettiamo su quanto tempo è passato da quando questo è stato il caso in questa parte del mondo, dobbiamo sentirci gratificati per il miglioramento. È giusto confessare anche che l’onestà nelle transazioni commerciali in particolare deve essere davvero di difficile osservanza tra le classi più povere degli Osmanli; e la causa di questa difficoltà è la misera condizione delle loro fortune. Non conosco un solo turco, non solo delle classi più povere, ma anche di quello che chiamiamo la classe media o la borghesia, che abbia denaro proprio. Hanno, o prendono terreno sufficiente per coltivare il loro grano e l’orzo per i loro cavalli, mucche e pecore. Ognuno di loro scava, semina e falci a mano, non avendo i mezzi per pagare un operaio. Così non possono ottenere più di quanto sia strettamente necessario per il proprio sostentamento; hanno case che li riparano; la foresta è anche a portata di mano, e tutti sono autorizzati a tagliare quanto legno vogliono. – Ma comunque il denaro non può essere completamente dispensato. Ci sono vestiti, o meglio stracci, da procurarsi. Un letto è un lusso sconosciuto in campagna, ma un tappeto su cui sdraiarsi e una pelle di capra con cui avvolgersi devono essere ottenuti. E tali cose non si ottengono da nessuna parte gratis; nessun cavallo, nessuna mucca, nessun asino è dotato del dono dell’immortalità, e quando uno di quegli animali paga il suo debito con la madre natura, deve essere trovato un sostituto.

Il denaro e solo il denaro realizzerà questo. Quello che deve essere fatto sarà fatto, dice il saggio, e così è in realtà. Il Turco trova denaro, ma dove e come? Da nessuna parte tranne che dal capitalista, o piuttosto dall’usuraio, e solo prendendo in prestito. Oso dire che non c’è un Turco delle classi più povere o medie che abbia mai ottenuto denaro se non attraverso un processo rovinoso del genere. Ma come fa il capitalista a prestare il suo denaro a un uomo che non glielo restituirà mai? Non lo fa; il povero debitore pagherà al ricco prestatore prendendo in prestito da un altro. Prendere in prestito è l’unico canale attraverso cui il denaro solitamente visita la tasca rattoppata del contadino Turco. Ma se oggi vuole cento piastre, un anno dopo ne vorrà centocinquanta, poiché gli interessi del denaro preso in prestito ammontano dal trenta al cinquanta per cento. Continuerà in quel misero modo finché non dovrà quanto vale il suo pezzo di terra e la sua casa. Poi il suo creditore se ne impadronirà, e felice il povero debitore che riesce a salvare la sua mucca, il suo asino e parte del suo gregge dalla stessa disgrazia. Così privato della sua proprietà, il contadino non dispera ancora; se il suo campo gli è stato tolto, c’è abbondanza di terreno nelle vicinanze che gli presterà i suoi tesori; se è senza tetto, c’è la foresta, e un’ascia è ancora in suo possesso. Lavorerà un po’ più duramente, o farà un po’ peggio per uno o due anni, ma difficilmente lo sentirà, grazie alla generosità o alla disattenzione dei suoi vicini, che non pensano mai a rifiutargli una parte delle loro uve, del loro segale, delle loro noci o persino del loro orzo. Né questo è un effetto molto evidente della carità mussulmana. La carità è una parola vuota nel vocabolario degli Osmanli, e infatti dubito che una tale parola esista lì affatto.

Quando il contadino Turco capita di produrre più di quanto voglia di grano, tabacco, orzo, uva, noci, cavoli o fagioli, non pensa di vendere il surplus. Sarebbe un tale disturbo portarlo al mercato, fissare il prezzo, ottenere il denaro! Sarebbe un lavoro intollerabile. Preferisce mettere ciò che non vuole in un angolo della casa e darlo a coloro che vengono a trovarlo. Se il visitatore è un uomo ricco, tanto meglio; forse darà al suo ospite una bakshish[1] ( soldi-per-bere) o comunque potrebbe creare un’opportunità per far entrare i poveri in casa e guadagnarsi il favore del ricco. Se il visitatore è un povero vicino, un mendicante, poco importa; il surplus deve essere smaltito, e forse le carte si capovolgeranno presto, e il proprietario dell’abbondanza di oggi prenderà il posto del povero vicino, mentre quest’ultimo sarà benedetto con un’abbondanza propria.

Il Turco che è stato privato del suo campo e della sua casa non muore di fame; e in due o tre anni si ritrova stabilmente sistemato come prima, un uomo responsabile, al quale il capitalista non negherà un piccolo prestito. E l’ultima lezione non lo rende più prudente. Prenderà in prestito e prenderà in prestito di nuovo, finché la sua nuova proprietà non sarà coinvolta e gli sarà tolta. Ma perché biasimo la sua mancanza di prudenza? Nessuna prudenza umana può insegnargli a vivere e a sostenere la sua famiglia senza soldi, né a ottenere denaro dove semina grano o orzo. Dove non c’è denaro in circolazione, non può esserci alcun modo per i poveri di ottenerlo. Se cercano di vendere ciò che hanno prodotto, possono riuscire solo a scambiarlo con un altro prodotto del suolo; ma non devono pensare di ottenere denaro per esso, anche se si accontentassero di metà del suo valore. Anche quello che io chiamo i capitalisti non sono molto meglio dei lavoratori. Vivono in città, e l’esercizio di qualche professione o mestiere li mette in possesso di un po’ di moneta. Il calzolaio, il sarto, ecc., del Pascià e dei membri del Divano[2], di tanto in tanto ricevono denaro.

Ma costituiscono un’eccezione, e non una classe di cittadini. Il maggior numero dei prestatori di denaro sono capitalisti ereditari: cioè hanno ereditato il loro capitale dai loro padri, che lo hanno a loro volta ereditato dai loro, e così via, finché non raggiungiamo un periodo remoto ma più felice nella storia dell’Asia Minore. Alcuni impiegano il loro capitale in una sorta di commercio ambulante, portando da provincia a provincia i prodotti speciali di ciascuna, come le manifatture di lana di Angora, lo zafferano, ecc.; ma la maggior parte di loro si arruola nel reggimento di Shylock[3]. Soddisfatti con un capitale di sei o otto mila piastre, che frutterà un reddito di quattro o cinque mila all’anno, vivendo sotto il tetto della propria casa, mangiando i prodotti dei propri campi, il prestatore non sogna una vita più brillante. Essere contenti della mediocrità può essere considerata una virtù; ma può anche essere il risultato dell’ignoranza e della mancanza di energia. In ogni caso, se è una virtù privata, è la disposizione più sfortunata per un popolo, condannandolo a una miseria eterna e a un’oscurità mai dissipata. Non c’è denaro in circolazione in questo paese, dove non vengono stranieri, nemmeno come in Italia per guardare il paesaggio e poi partire. Nessuna energia nelle classi più ricche, nessuna idea di una condizione migliore, e di conseguenza nessun desiderio di migliorare quella dei poveri. Tali sono le cause della straordinaria povertà che divora questo ricco paese, dove il suolo regala i frutti più prelibati a coloro che si prendono solo il disturbo di aprirlo; il cui clima è morbido quanto salutare; dove flagelli come epidemie, inondazioni, grandinate ed eruzioni vulcaniche sono sconosciuti; dove tutto respira un riposo benefico e promette abbondanza di beni. Il rimedio per una situazione del genere sarà oggetto di un’altra lettera.

Christine Trivulzio di Belgiojoso

[1] Mancia

[2] Consiglio di stato, corte reale

[3] Nome dell’usuraio ebreo del “Mercante di Venezia” di Shakespeare.

Lettere di un Esule… N. XIX

Le nobili virtù tra i Turchi.

Corrispondenza del The N.Y. Tribune.

Dalla mia residenza in Asia Minore, 1 novembre 1851.

Se non avessi altro da dire sulle concezioni turche di felicità domestica se non ciò che riguarda la vita familiare delle classi superiori, avrei evitato l’argomento. Ma non c’è legge, religione, costume, stato sociale corrotto o corrotto abbastanza da soffocare o eradicare tutto ciò che è buono nel cuore umano, ed è sempre una vista piacevole e confortante vedere, nel profondo della depravazione selvaggia o artificiale, la somiglianza di quelle virtù che noi chiamiamo sante, e che siamo abituati a considerare come il risultato ultimo di una civiltà perfetta, mescolate con l’influenza dell’ispirazione divina. È la voce di Dio che insegna gli stessi santi precetti in contesti così diversi tra loro, e dona a coloro che li seguono la stessa ricompensa di pace interiore e soddisfazione invariabile. Ma quella voce parla tutte le lingue e si adatta a tutte le intelligenze e alle circostanze esterne che circondano gli uomini. È sufficiente per essa che il cuore a cui è diretto sia semplice e vero; e siate certi che, ovunque e in qualsiasi condizione tu trovi un tale cuore, le virtù che adornano i più nobili esemplari di umanità si troveranno in esso. Tali cuori li ho trovati in Turchia. Gli uomini a cui appartenevano sono stati allattati e allevati nella fede mussulmana, e considerano la donna come una serva e un giocattolo, un po’ migliore, forse, di un cane, ma molto inferiore a un cavallo. Prendere quanti più di questi giocattoli si potrebbe mantenere, disprezzare i loro sentimenti, disprezzare le loro affezioni, gettarli via quando sono consumati, questo è il credo mussulmano nei confronti della donna. Un giovane uomo sposa una donna anziana quando la donna anziana ha qualche fortuna, o quando ha ancora un residuo di bellezza. Pensa al peso che graverà su di lui qualche anno dopo? No. Non c’è niente del genere per un marito turco. Il giorno dopo il suo matrimonio, se sua moglie fosse solo ricca, e più tardi, se fosse ancora bella, il giovane marito la trascurerà completamente. Non la ingannerà; non cercherà di dissimulare il suo disgusto per i suoi vecchi legami e la sua propensione per quelli nuovi. Non presterà più attenzione alla moglie di quanto non farebbe se non fosse mai esistita; una nuova, una giovane prenderà il suo posto, e la povera vittima vivrà e morirà nella solitudine e nel disprezzo.

E il giovane uomo, se è ricco, non si accontenterà di aver unito il suo destino a quello di una donna della sua stessa età e delle sue inclinazioni; continuerà, prendendo una nuova ogni sei o sette anni, e quando egli stesso diventa vecchio, decrepito, infermo, uno spettacolo abietto, non arrossirà ancora di accogliere nel suo seno una giovane ragazza, una bambina, o più di una, se la morte non lo vieta. Eppure un tale uomo è capace di essere un uomo esemplare, un vero modello di virtù domestica, un esempio per tutti i mariti e tutti i padri.

Come mai, dunque, accade che nelle vicinanze di tali esempi di moralità mussulmana, si possa vedere un uomo di quarant’anni sano e vigoroso sposato dalla giovinezza a una debole, malaticcia valetudinaria[1], che non lo ha mai reso padre, e non lo farà mai, che richiede cure costanti e assidue; e offre in cambio solo una compagna triste e sgradevole? Come mai il marito non manda questo peso al signore senza nome, invece di sopportarlo?

Ma sbaglio. Lui non lo sopporta. Se lo sentisse come un peso, lo metterebbe da parte. Ma quale dovere lo ostacola? Qual timore del giudizio del mondo?

Ho fatto la domanda: “Come mai tu, un mussulmano, con le tue idee sul matrimonio, con il tuo ardente desiderio di figli, non hai scelto da tempo una moglie più sana e più gradevole?” “Amo questa”, continuò, “e l’ho amata fin dalla mia prima giovinezza. Mi ha reso felice quanto ha potuto; sarebbe giusto e leale chiederle di più? Certamente, potrei trovare un’altra moglie e diventare padre, cosa che sarebbe una felicità maggiore per me; ma cercando di meglio potrei trovare qualcosa di ancora peggiore. E, inoltre, avrei causato a questa un maggior dolore di tutti i suoi mali. Piangerebbe e sarebbe infelice. Meglio così, meglio così. Sono contento”, concluse allegramente.

E anch’io ero contenta, perché ero stanca del modo di considerare la questione della vita mondana. Mi rivolsi alla moglie e non potei fare a meno di dirle: “Dovresti amare molto tuo marito e sentirgli riconoscente per la sua fedeltà”. “E così faccio”, fu la sua risposta verbale, mentre il suo sguardo diceva molto di più.

Sì, dovrebbe sentirsi orgogliosa e grata, molto più di qualsiasi donna civilizzata al suo compagno civilizzato per la stessa considerazione. Perché il marito turco è perfettamente libero dai vincoli religiosi e libero dal giudizio pubblico, e se permette alle lacrime della moglie di metterlo ai ceppi, quelle lacrime traggono il loro potere solo da loro stesse.

Non dimenticherò mai una coppia di anziani che venne una mattina a consultarmi riguardo alla cecità del membro più debole. Il marito, un vecchio bel signore della pura razza, indossava l’antico abito asiatico, gli abiti fluttuanti, la barba lunga, il turbante bianco ampio, e sebbene i suoi occhi fossero neri e brillanti e la sua persona eretta e ancora vigorosa, trainava dopo di sé un asino trasandato, sul quale era montato il malato. La vecchia signora non solo era cieca, ma era anche storpiata, aveva perso la forma umana, non parlava ma mormorava incomprensibilmente, brontolava, ringhiava e soffriva. Quando fu tolta dalla sella, suo marito dovette portarla fino a quando non l’ebbe seduta a terra, poi sistemò il vestito, le disse qualcosa per confortarla e poi si rivolse a me, che ero stato uno spettatore silenzioso di tutto ciò. “Cosa ti aspetti che io faccia con tua moglie?” dissi io. Mi chiese di chiamare di nuovo il sole davanti ai suoi occhi, cosa impossibile per me. La vecchia signora era afflitta dalla cataratta. “Veni da lontano?” chiesi. “Tre giorni di viaggio”, fu la risposta. “Beh”, dissi io, “non ti manca il coraggio; vai ancora più avanti in una città dove c’è un chirurgo, e oserei dire che accetterà la cura.” “Beh, se riesco a persuaderla a venire, andrò. ” “Non sei tu il padrone?” chiesi. “Il padrone, sì, oserei dire che potrei esserlo, ma chi può essere così rude da costringerla a fare una cosa che le dispiace; lei è così infelice?” E si asciugò una vera lacrima. – “È molto tempo da quando le è capitata una sventura del genere?” chiesi. “Dieci anni.” “E sei solo tu a prendertene cura? Non hai figli?” “Ne abbiamo parecchi, ma sono tutti sposati, hanno famiglie e case proprie, quindi siamo soli; ma non importa, siamo contenti l’uno dell’altro; anche se soli, posso prendere cura di lei.” E lui la curò davvero, e non era una piacevole invalida da essere curata – sempre lamentandosi, sempre rimproverando, sempre fastidiosa; ma lui non sembrava accorgersene.

[1] Valetudinario: “si dice di chi, pur non essendo malato, è debole di salute.”

Nozioni turche sulla felicità domestica.

Corrispondenza del New York Tribune.

Asia Minore, Sabato 20 Settembre 1851.

In Asia, così come ovunque altro, ci sono due cose nella società umana e nella natura umana, ma sono imperfettamente modificate da esse. Ma da nessuna parte, per quanto ne so, queste istituzioni hanno avuto un’influenza così forte o così debole. Il risultato è che le classi superiori, su cui le istituzioni hanno esercitato specialmente il loro potere, non hanno quasi nulla di quello che le nazioni cristiane generalmente intendono per sentimento umano; mentre troviamo nelle classi più povere e ignoranti sentimenti e principi che siamo abituati a riconoscere come frutti della morale cristiana. Dobbiamo quindi guardare queste due classi separatamente.

Ho già parlato della morale delle classi superiori della società turca, come i Pascià di uno, due o tre code[1], beys[2], dignitari, cortigiani, governatori, Kaïmakans[3], kadis[4], mufti[5], dervisci[6], consiglieri, generali, ammiragli – in una parola, i nobili e i ricchi. Ma forse lo avete dimenticato; o i nostri lettori l’hanno fatto; o alcuni mesi di soggiorno in questo paese mi hanno insegnato più di quanto sapevo quando ho scritto per la prima volta; o, infine, non posso disegnare un ritratto della seconda classe senza parlare precedentemente della prima.

Di conseguenza, cercherete di perdonarmi se mi ripeto, e farete concessioni per la difficoltà del tema, poiché ci sono cose da dire al riguardo per le quali non ci sono parole adeguate nei nostri linguaggi puri e raffinati. Come posso essere esplicita senza scioccare i miei lettori con la sconcertante verità? Permettetemi di confessare che preferirei avere qualsiasi altro argomento per la mia penna piuttosto che la visione della felicità domestica di un Pascià. Ma questo costituisce un tratto molto importante nella condizione attuale dell’Oriente e quindi non può essere trascurato.

Avete mai sentito parlare della vita privata del defunto sultano Mahmud? Immagino di sì, e sicuramente siete consapevoli che negli ultimi anni della sua vita le dignità della sua corte non venivano elargite ai più meritevoli, ma ai più belli dei suoi sudditi. Bene, il costume del sultano è destinato a diventare, ipso facto, la moda universale, ed è stato così. Se il Sultano aveva bei giovani come suoi camerieri, valletti, capi scudieri e persino ministri, i Pascià e i grandi dignitari in generale avevano bei giovani come loro segretari, servitori, cocchieri, marinai, paggi e schiavi. La legge musulmana non ha colpa di questo, e il suo interprete legale lo approva senza restrizioni.

Ogni Turco desidera ardentemente avere figli. Perché, è ancora un mistero per me. Le loro figlie a volte vengono date via, a volte vendute, o a volte sposate prima di raggiungere quello che noi chiamiamo l’età della discrezione, e i loro genitori non le vedono più. I loro figli non vengono loro tolti, ma seguono la propria volontà e non prestano attenzione alla sofferenza dei loro genitori quando l’età o la sfortuna è caduta su di loro. Davvero non so, né posso indovinare perché i Turchi desiderino così tanto avere figli; ma con loro è così, e di conseguenza si sposano con la prima moglie, poi la seconda, e quindi una terza, e così via fino alla morte. Non è vero che un buon musulmano non può sposarsi più di quattro volte. Non può, infatti, sposare più di quel numero di fanciulle, ma non solo è permesso, ma è obbligato a sposare la donna, sia schiava che libera, che gli ha dato un figlio.

Tempo fa sono andata a visitare un Mufti[7] molto anziano e venerabile, una sorta di vescovo musulmano, che gode della stima e del rispetto pubblico. L’ho trovato davvero un uomo anziano molto distinto e piacevole. Un po’ curvo dall’età, ma sorrideva benevolmente e parlava affabilmente con tutti: i suoi bei occhi azzurri trasparenti, la sua barba bianca e folta, il suo grande turbante bianco candido, la sua veste scarlatta, tutto era imponente, e mi sono sentita piuttosto incline a gradire il vecchio signore, che non aveva superstizioni nella sua religione e riconosceva, con perfetta semplicità e buon umore, che non seguiva le rigide prescrizioni del Ramazan (la Quaresima musulmana), ma riteneva comunque bene donare un po’ di denaro ai poveri e mangiare ciò che la sua natura esausta richiedeva. Quando sono entrata per la prima volta nel suo salotto, ho visto una bambina di circa sei o sette anni che stava accanto a lui e si appoggiava a lui in modo molto familiare. All’inizio ho pensato che fosse sua nipote, ma conoscendo le particolarità degli ospiti orientali, ho chiesto, con tutta sincerità: “È sua figlia, signore?” “Sì, lo è,” ha risposto, “e questo ragazzo” (indicando un bambino appena entrato nella stanza) “è mio figlio, e ne ho uno ancora più piccolo.” “Ah!” ho detto, “Sono sicuro che ne hai molti.” “Molti,” ha interrotto il vecchio, scuotendosi dalle risate; “così tanti che non conosco il numero.” Poi uno dei suoi seguaci, una sorta di guardia del corpo, ha ripreso il discorso, aggiungendo, con una risata calorosa: “Oh! Ha figli ovunque: qui a Stambul, a Baghdad, ad Angora, a Damasco, ad Aleppo, in ogni città e in ogni villaggio dell’Asia Minore e di Chan[8]. A volte vengono a trovarlo o gli mandano un saluto, ma se non gli dicono che sono del suo stesso sangue, è impossibile per lui saperlo – sono così tanti.” “Ma così tanti figli devono avere molte madri?” “Oh, cara, sì,” ha risposto il vecchio santo, “molte molte. Vediamo – Hassan, aiutami a scoprirlo;” e i due hanno cominciato a guardare il soffitto, come si fa quando si è immersi in calcoli astratti e complicati – “Cinque, sei, otto; sì, penso che abbia avuto otto mogli.” “Tutte contemporaneamente?” ho esclamato io. “No, no, solo sei; le altre due sono morte prima che prendessi le ultime due. Ma non tutti i miei figli provengono dalle mie otto mogli. Dio ha benedetto la mia casa, e ognuno che vi entrava aggiungeva almeno uno alla lista dei miei figli.” Pur essendo abituato ai modi turchi, mi sono sentita piuttosto stupito di fronte a questo santo, questa luce della Chiesa, questo pilastro della Fede. Ho continuato comunque a chiedere dello stato attuale della sua famiglia.

“In questo momento,” disse, “ho solo una moglie rimasta, ed è piuttosto anziana.” “Quanti anni ha?”

“Forse trenta, o trentacinque.” (Il vecchio aveva ottanta o novanta anni.) “È  bella?” “Lo era, ma è passato.” “Pensi di prendere un’altra moglie?” “Probabilmente lo farò. Cosa posso fare? Il mio ultimo figlio ha due anni.”

Il giorno successivo ho avuto l’opportunità di vedere la moglie del Mufti, la vecchia moglie di trent’anni del giovane marito di ottanta. Era davvero uno splendido esemplare asiatico; troppo rotonda, troppo grassa, troppo pesante e troppo truccata per i nostri standard di eleganza e bellezza femminile; ma per come era, sembrava molto troppo bella per il suo signore. Ma tornando ai Pascià e agli altri Mussulmani Richeleus e Lovelaces[9]. Ognuno di loro deve avere almeno un figlio all’anno, e questo sembra essere l’unico affetto domestico con cui sono dotati. L’amicizia, la compagnia, sono cose sconosciute ai seguaci del Profeta. Dove li chiama il loro interesse o il loro piacere, vanno, ma non conoscono nulla della soddisfazione profonda di vivere accanto a una persona, donna o uomo, che possiede la nostra fiducia e condivide le nostre gioie così come le nostre tristezze. In ogni suo simile, ogni Mussulmano cerca se stesso; comprende le sensazioni ma è perfettamente ignaro dell’esistenza del sentimento. Stima, rispetto, sono parole prive di significato, poiché il sacrificio non è venerato dai veri credenti, e nulla è degno di ammirazione, e dei sentimenti derivati dall’ammirazione, tranne il sacrificio compiuto da un motivo virtuoso e disinteressato. Privata di tali risorse morali, di tale nutrimento morale, cosa resta alla povera natura umana se non godere? – godere nel senso più materiale, grossolano, brutale del termine! Tale è il destino riservato al vero Mussulmano; anzi, persino al Mussulmano intelligente, che conosce la sua fede e comprende la filosofia dei suoi dogmi. Smettete dunque di meravigliarvi se vedete il Mussulmano più colto e intelligente, stanco della società e delle dispute delle donne, preferire a loro la conversazione meno monotona dei Ganimedi.[10]

Smettete di meravigliarvi, quando, se vedete un gran numero di giovani assetati di ambizione e non sapendo come raggiungere onestamente la vetta a cui aspirano, si vendono, anima e corpo, agli arbitri del loro futuro fortuna? E perché uso la parola onestamente? Esiste la sincerità in un mondo in cui l’autosoddisfazione è l’unica regola di vita, l’unico obiettivo a cui ognuno si dedica? Il sultano Mahmud ha mostrato la strada; suo figlio lo segue. Cosa possono fare i loro cortigiani se non imitarli? Bontà – Male – che significano queste parole? Nulla, ahimè! In questo infelice paese. Non ho ancora visto un turco nobile o ricco – un giovane turco, intendo – godere di una costituzione vigorosa e sana. I più giovani, i più belli, sono il vero ritratto del decadimento precoce. Magri al punto da essere trasparenti o obesi fino all’immobilità, pallidi o infiammati da una tinta febbrile, i loro occhi privi di lucentezza, vi informano che i due servitori che li aiutano e li sostengono sotto ogni braccio quando cercano di alzarsi e camminare, non sono solo una questione di cerimonia, ma di necessità. Raramente li vedete prima del mezzogiorno, fino a quel momento si sdraiano sui divani nei loro harem, circondati da una corte femminile, che trascura nulla per divertire i loro padroni. Le dodici sono l’ora delle visite; e i richiedenti e i clienti che attendono nell’anticamera del suo Eccellenza, lo vedono arrivare finalmente, quasi trasportato da servi e seguito da una numerosa comitiva. Chibouk[11], dolciumi e caffè, vengono distribuiti durante la levée[2], e il padrone di casa non smette mai di bere, se non per fumare. Quando l’orologio batte le quattro, i visitatori se ne vanno e arrivano gli altri. Questi sono gli intimi, e le porte vengono chiuse. Dalle quattro a una tarda ora della notte, nessuno osa intromettersi nella gozzoviglia dell’epicureo orientale e dei suoi favoriti. Mangiano, bevono vino e liquori, ballano, inventano raffinatezze di dissolutezza. Che giornata possono avere gli uomini i cui notti sono così impiegate? Devo tirare la tenda, perché il mio cuore si sta ammalando. Nella mia prossima lettera lascerò le classi superiori per i poveri e gli umili, dove la natura umana esiste ancora.

[1]Ci sono tre gradi di pascià distinti dal numero di code di cavallo sulla loro insegna. In guerra, lo stendardo con la coda di cavallo viene portato davanti al pascià e piantato di fronte alla sua tenda. Il grado più alto di pascià sono quelli con tre code; il gran visir è sempre ex officio un tale pascià. I pascià con due code sono governatori di province; è uno di questi ufficiali a cui ci riferiamo quando parliamo di un pascià in generale. Un pascià con una coda è un sanjak o il più basso dei governatori provinciali

[2] Responsabile fiscale o militare di una circoscrizione amministrativa dell’impero.

[3] Kaimakam: Governatore di un distretto provinciale.

[4] Cadi: Giudice in una comunità musulmana.

[5] Una autorità religiosa musulmana che interpreta la shari’a e può emettere una decisione in materia religiosa ( fatwa)

[6] Membro di un ordine ascetico musulmano. E’ simile ad un monaco o frate Cristiano.

[7] Nei paesi musulmani, dotto autorizzato a emettere responsi in materia giuridica e anche teologica.

[8] Probabilmente intende “Khan” inteso come vocabolo persiano, indicante un luogo.

[9] Forse si riferisce alla commedia “La jeunesse du duc de Richelieu, ou Le Lovelace français”, di Alexandre Duval, del 1796. Il termine “Lovelace” può essere tradotto come “seduttore”.

[10]”Ganimede” è il nome di un personaggio della mitologia greca; un bellissimo giovane che fu rapito da Zeus per diventare il coppiere degli dei sull’Olimpo.
“conversation of Ganymedes” potrebbe essere interpretato come un riferimento al trascorrere del tempo con giovani di grande bellezza o grazia.

[11] Lunga pipa per tabacco con una ciotola di argilla alla base.

[12] Cerimonia o ricevimento formale, come per esempio alla corte reale

Al Direttore del New-York Tribune:

Costantinopoli, venerdì 2 maggio 1851.

Il vecchio mondo europeo sprofonda sotto il peso schiacciante della necessità di una Rivoluzione sociale. Le ultime sfortunate lotte del 1848 hanno ingannato i nemici del popolo e della libertà, poiché li hanno convinti che le istituzioni monarchiche e dispotiche, la schiavitù della classe più povera, la divisione della massa della stessa razza in due classi, una ricca, felice e ben istruita, l’altra povera, rozza, analfabeta, brutale e disgustante, che le iniquità della legge, l’ultimo ricorso alla spada, gli imbrogli finanziari e commerciali, in breve, che la base su cui è fondata l’edificio sociale è troppo forte per essere rovesciata dall’indignazione popolare.

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Condizione Rovinata del Popolo Turco.

Asia Minore, sabato 23 marzo 1851.

Agli Editori del New York Tribune:

Ho ancora così tanto da raccontarvi sull’Oriente, quel mondo sconosciuto e splendido, che devo tornare indietro dalla vecchia ed decrepita Europa a questa terra di bellezze naturali e bontà primitiva. È davvero uno spettacolo malinconico vedere tanta ricchezza, sia fisica che morale, persa e paralizzata da leggi assurde e da un’amministrazione infantile. Un paese così bello, campi così generosi, nature così generose, intelletti così veloci – e tutto ciò produce solo deserti, povertà, immoralità e ignoranza. Come ho detto prima, non c’è alcun maestro, nessun medico, nessun farmacista, nessun chirurgo, nessun ingegnere in nessuna delle province dell’Impero Ottomano, tranne, qua e là, un rifugiato italiano, che ha ottenuto un posto nella casa di qualche Pascià, o è uscito a sue spese per cercare di guadagnarsi da vivere amministrando consigli e medicine a queste popolazioni abbandonate. Ma non ho ancora parlato del sistema fiscale turco, così com’è stabilito nelle Province, e della sorte di miseria che crea per le sue vittime.

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Condizione Politica dell’Europa – Politica Francese – L’Esercito – Il Presidente – L’Assemblea – Rifiuto del Dono – Prospettive Politiche.

Costantinopoli, mercoledì, 26 febbraio 1851

Agli Editori del New York Tribune:

Abbandono per un momento il vecchio e splendido mondo dell’Asia e torno alle scene malinconiche del mondo europeo.

In questo momento, sembra che nulla sia vivo in Europa tranne la Francia, e la Francia non avrebbe perso così tanto della sua bella fama e onore se la vita si fosse estinta prima degli ultimi due anni. L’Italia giace schiacciata sotto il peso combinato dei suoi vecchi tiranni e dei suoi nuovi amici perfidi. I tedeschi, recentemente così nobilmente svegliati, stanno dormendo di nuovo, mentre i loro padroni litigano e si riconciliano sulle loro questioni private e senza tener conto della volontà popolare.

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Lotte Orientali – Sultan Mahmud – Riforme – Combattimenti Feudali in Asia – I Giannizzeri – Il Loro Massacro – I Suoi Effetti – La Nuova Armata – Prospettive.

 

Costantinopoli, mercoledì 19 febbraio 1851

Agli Editori del New York Tribune:

 

Ho già detto che ai Mussulmani è stato insegnato a combattere o morire. Ma potreste sostenere che il periodo di gloria mussulmano è ormai passato da tempo e che la razza è in declino da molto tempo. A questo risponderò che lo spirito guerriero dei Mussulmani ha trovato un campo sufficiente in quelle contese interne che sono passate quasi sconosciute all’Occidente, anche se costituivano un importante capitolo della storia orientale. L’ultimo sultano Mahmud fu davvero l’equivalente orientale di Luigi XI, il distruttore del potere feudale, e contando sull’aiuto dei sostenitori di nuovi principi, come aveva fatto il re francese con le crescenti Comuni, abbatté gli alberi alti del suo giardino, lasciando al loro posto solo cespugli che crescevano.

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La Posizione delle Donne nella Società Turca.

Costantinopoli, domenica 1 dicembre 1850

Agli Editori del Tribune:

Se, dalle materialità della vita, volgiamo lo sguardo alla condizione morale e intellettuale delle nazioni musulmane, non troviamo maggiori incoraggiamenti. Non trovo i miei modelli qui a Stambul, dove l’imitazione delle usanze europee ha operato un cambiamento sorprendente – se non nei cuori e nelle menti dei veri credenti, almeno nella loro apparenza esteriore. Quando gli stranieri, passeggiando per le strade o i bazar di Stambul, vedono un nobile turco infilarsi il soprabito da equitazione, i pantaloni attillati e gli stivali lucidi alla francese, ammirano candidamente la potente azione della riforma civile e politica, e profetizzano che i turchi si uniranno presto ai cristiani sulla via della civiltà e del progresso.

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La Rivoluzione in Lombardia – Rovina Certa per l’Austria e le sue Province.

Costantinopoli, venerdì 20 settembre 1850

All’Editore del New York Tribune:

 

Nell’anno 1847, l’Austria aveva mostrato segni di trovarsi in una condizione disperata. Dopo aver ottenuto per lunghi anni dalle sue province italiane il massimo che potessero dare, la Corte di Vienna ideò un nuovo piano e ne affidò l’esecuzione alle autorità austriache in Lombardia.

Questo governo paternalistico era determinato ad appropriarsi dei beni costituenti le dotazioni delle istituzioni pubbliche di beneficenza, come ospedali, asili, orfanotrofi, case per anziani, ecc. Queste istituzioni sono numerose e ricche nel Nord Italia.
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Storia della reazione in Toscana – L’oppressione delle province Lombardo-Venete da parte dell’Austria

Corrispondenza del Tribune

Costantinopoli, sabato 24 agosto

Cosa posso dire della Toscana? La Toscana somiglia a una bellissima bambola di cera che è stata galvanizzata e messa in movimento da alcuni spiriti scelti, che hanno cercato di farne un essere sensibile e pensante, e pensavano di esserci riusciti. Sembrava per un po’ che la gente di Firenze, Pisa, Livorno e delle città minori pensasse, sentisse e agisse come esseri viventi; che desiderassero unirsi come un unico popolo per stabilire una nazione potente e liberarsi dall’oppressione straniera. Il loro amato Granduca Leopoldo era guardato con freddezza a causa delle sue propensioni austriache – l’uniforme bianca, la sciarpa nera e gialla lo dicevano chiaramente – tanto che fu costretto ad abbandonare tutto e a definirsi un principe italiano – italiano nel cuore, nel sangue, in tutto.

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